Six Theses on Black Origami

BO
Black Origami by Jlin

The listening to Black Origami (from now on BO) reproduces the four stages of the encounter with the real: 1. Terror, 2. Denial, 3. Incomprehension, 4. Obsession. There is no surprise in that it was immediately positioned as one of the best music works of 2017. However, it is the incomprehensibility proper to BO itself that makes it so difficult to understand, or apprehend, and which is the reason for its success. How can a footwork album capture such a precise contemporary conjuncture that would render it so important? The precise cause for it is that which, at the same time, is the cause of its parallelity with the encounter with the real. In this sense, to explain in what way this work is so worth praising equals to accounting for the nature of this encounter with the real that it produces. We are going to elaborate this explanation through six theses, each one accompanied by a commentary. We hope it will shed some light to the album and, maybe, turn its density at the time of listening into a much clearer experience, and, as it happened to me, to turn terror into obsession.

  1. BO resolves the classic feminist and postcolonial debate around the constitutive belonging of the universal to phallogocentrism. The phallus has taken away and kept for himself the abstract, the speculative, and the universal, and they are not a constitutive part of its essence. A black woman, such as Jlin, is able to create the most contemplative and universal cultural piece of 2017. This does not mean that it is the best album that “represents” 2017, but that in 2017 (and who knows how long ago) a black woman has created, constructed or synthesised, the most universal piece. It must be borne in mind where footwork itself was born at: the Afro-American communities in Chicago. In BO the subaltern speaks the language of the real to disrupt the symbolic order of the white man. That is why the only voice that is heard throughout the whole record, apart from Nyakinyua Rise and Challenge, is the voice of a woman. And it should be asked, as well, under what circumstances the voice of man is permitted to speak.
  2. In fact, the election of footwork as the raw material for this record is not a matter of chance: it reveals a decision in favour of the selection of anonymous materials (what is called paleo[materials]) for the synthesis of a technique yet to come (futurism). Under these circumstances, times intersects asymptotically the unpredictability of the past (or undetermined future) with the post-determination of the future through its Singularity (total predetermination of the past). Time is constructed upon the interchangeability between the inherent conditionality of the future towards the past, just as much as its contrary (inherent conditionality of the past towards the future) in asymptotical non-identity.
  3. BO presents the spirit of a new prerequisite of our Culture: the return of the mystique as a conjunction of nihilism and the abolition of the distinction nature/machine. The extinction of all values cancels any possible oedipal prohibition of contemplation, which, once taken to its innermost last expression, is confused with experimentation. Likewise, speculation is under this supposition confused with praxis, and to accelerate becomes the exercise of anti-praxis, insofar as it pushes towards the eradication of the symbolic dichotomy that sustains them.
  4. BO opens the door to (or rather, demonstrates the existence of) what is called a speculative accelerationism. SA is neither left-accelerationism, nor right-accelerationism, nor centre-accelerationism (whatever that might mean). SA, unlike LA––which fights for the arrival of the civitate Dei under the legitimation of the common Go(o)d that functions as its principle of sufficient reason––and RA––mere expression of neurotic class resentment produced by the loss of privileges as a consequence of historical defeat––is only moved by the antihumanist drive towards the deconstruction of Anthropos that capital is bringing within itself. Yes, capitalism, especially in its late (i.e., advanced) stage brings the disintegration of organic communities and the loss of any life purpose. And yet, it is difficult to imagine anything as rotten and reeking as the organic and the living. What it smells to is the oedipal and the human, which are, under normal circumstances, the very same thing. If it is capitalism that is bringing the new episteme, so be it. Against the left: capitalism, under specific conditions, can indeed be its  engine. Against the right: by the same token, capitalism can as well not be its engine. SA gives capitalism the place where it belongs: land and labour.
  5. If BO is a speculative album, this is rigorously so except in 1%, where for the first time, the listener can actually hear (or at least distinguish a priori) human voices uttering coherent phrases. No wonder this is the song in which Holly Herndon has collaborated. However, there is already an inferable correlation at work over which is worth focusing our attention: the coincidence between the introduction of the symbolic order through language and the appearance of “political” motifs [‘this is an emergency’; ‘you’re all going to die down there’]. This might point to the necessary co-belonging of both dominions. Rigor does not allow us to establish any causal relation––a mere correlation does not permit that––but it draws a common universe of discourse, at least if we hypothetically take the record as our total sample. The use of sounds common in ordinary experience so easily associable to everyday urban experience function as living proof of the fact that, once the symbolic is introduced, the logic of recognition and representation starts operating. Mean this, at least at face value, that the record falls prey to unsoundness or flaws in its essential project, I think that what happens is precisely the opposite: how can a speculative project be complete if it does not account for the conditions of emergence and nature of the symbolic and the ordinary, if the latter is to be regarded as fully derivative?
  6. In the face of the contemporary mathematical debate on the priority of the continuous or the discrete, BO takes sides with the second (the problem that Leibniz used to call de compositione continui). It is a quite commonly extended habit in electronic music in general to always presuppose a melodic plane over which the experimentation with beats stands. Think of one of the genres that is mostly characterised by experimentation, IDM: there is no piece that is not structured this way. In BO, however, the plane is not taken for granted: melody itself is fragmentarily given, such that harmony is not given either (not even partially), but it has to be constructed in equal conditions between the plane-melody and the multiplicities that build the beats. In strictly musical terms, it seems to me that this is the strongest bet that is carried out in BO: a harmony resultant of the specific construction of the piece from which it emerges.

Listen to Jlin’s Black Origami at Bandcamp:

 

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Sobre la inducción trascendental (I)

¿Cómo es/ha sido posible que la teoría de conjuntos naciera de un intento de profundizar en la comprensión del número? ¿Por qué, a su misma vez, la axiomatización del número natural comenzó con la inducción matemática de Peano de la posibilidad misma de la sucesión (numérica) [n+1]? ¿Cuál es la intuición originaria que intersecta ambos descubrimientos? Podríamos adelantar la siguiente hipótesis: la pura multiplicidad, como concepto ontológico que da respuesta a la irreductibilidad numérica entre el 0 y el 1, da lugar a su comprensión en términos conjuntistas, pero solo bajo la matriz de la inducción pura; o por ser más específicos, bajo la inducción de la matriz de la sucesión pura que da lugar a la posibilidad del número en general y en particular. Dicho esto, lo que hay que desentrañar de la hipótesis son las siguientes cuestiones: 1. ¿Qué es la pura multiplicidad? 2. ¿Por qué es una respuesta a la irreductibilidad del 0 y 1? 3. ¿Por qué dicha respuesta es ontológica? 4. ¿Cómo es posible que la inteligibilidad conjuntista emerja de este orden del pensamiento? 5. ¿Qué es la inducción “pura”, y por qué es una matriz? 6. ¿En qué sentido la sucesión pura, tanto como numérica, es comprendida como una matriz? Y 7. ¿Cómo emerge la posibilidad (que en matemáticas equivale directamente a “realidad”) del número en este esquema? Que era, si uno observa con atención, las cuestiones 1 y 2.

Esa vuelta de la última pregunta a las dos primeras comienza a dar indicios de por dónde ha de ir el desentrañamiento de la cuestión: si es el número, que encuentra en la postulación del 0, el 1 y la sucesión sus principios generativos —lo que hace aparecer el concepto ontológico de multiplicidad—, de ahí se siguen dos postulados. 1. La multiplicidad se define como una intensidad entre el 0 y el 1 (Anticipaciones de la percepción); este es el sentido en el que se dice que responde a un problema numérico. Evidentemente, ni es un problema estrictamente numérico, como ahora concretaremos, ni tampoco uno estrictamente ontológico. La problematicidad fructífera de la multiplicidad consiste precisamente en consagrar y hacer objeto de consideración posible el hecho de que el 0 y el 1 (base de los números naturales) no agoten la esfera del número en general (números reales, números irracionales, enteros, etc). Esto anticipa, también, una nueva intuición: igual que en ámbito numérico, la experiencia mundana muestra la irreductibilidad de lo dado a su manifestación. O por decirlo en una sola frase, 2. La unidad de la experiencia encuentra siempre en una intensidad entre el 1 y el 0 lo real que es matriz de su presentación. Lo cual nos lleva a otra observación.

Como es sabido, las anticipaciones de la percepción kantiana corresponden a lo que él llama principios “dinámicos”, por oposición a los principios “matemáticos”. Estos se corresponden, respectivamente, con la física y la matemática, en cuanto que esta ofrece la forma de la experiencia, y por lo tanto las condiciones más generales posibles de aparición de los fenómenos en general, mientras que aquella se encarga de dar cuenta de la razón de la aparición de los fenómenos en particular (responde a la pregunta: ¿por qué ser más bien que nada?). Hacer a la matemática responder de un principio dinámico implica, entonces, dos cosas. Por una parte, la distinción principios cinemáticos/dinámicos, se vuelve borrosa y comienza a vislumbrarse una única transversal que dibujaría la razón suficiente de los fenómenos tanto en su dimensión general de composibilidad así como en su existencia fáctica. Por otra parte, y derivada de aquella, distinguir entre la forma de la experiencia, y la ratio essendi del fenómeno, o lo a priori de lo sintético, pierde su fundamento. Nunca más unas condiciones más amplias que lo que condicionan. Pero semejante idea no ha de entenderse de orientada a las formas, sino, precisamente, como constituyente de las mismas: esto no significa (solo) que el fenómeno agote en sus causas adecuadas su razón de ser, sino que para comprender adecuadamente cómo un fenómeno se expresa a la vez que es expresado, hay que saber ver la condicionalidad que el fenómeno, por su mera existencia, impone al orden de cosas o el orden de composibilidad: el mundo no queda igual cuando algo cambia en él. Una idea que parece evidente a primera vista; una idea, no obstante, que apunta a una ruptura con respecto al orden clásico de condicionamiento fenoménico. El plano de consistencia matemático-ontológico tiene, es verdad, que expresar la composibilidad real de los fenómenos siempre actuales, pero precisamente porque ha de expresarlos a todos, intersectando lo infinitamente pequeño con lo infinitamente grande en infinita univocidad, no podemos nunca más esperar un paradigma de condicionamiento formal, forma de la posibilidad de los fenómenos. ¿Cuál será, si no, la condición de posibilidad de la forma de la experiencia, sino las multiplicidades actuales a las que condiciona?

Primer mandamiento de Calvino: pensar el Génesis

La experiencia, la intensidad, la multiplicidad, el ser: sucesión de razón para una única cuestión ontológica. La diferencia ontológica no es originaria. La experiencia ­—intuición y concepto, empirismo y trascendentalidad—; la intensidad —puro datum 0-1—; la multiplicidad —irreductibilidad de lo uno y lo múltiple—; el ser —ente y ontología—: si acaso hay una diferencia originaria, es entre la diferencia y su consistencia. ¿Qué hay en lo dado sino una unicidad inquebrantable? Una unicidad sacrosanta, una unicidad pura, que no contempla mayor pecado que su separación; distinguirla, diferenciarla, es violarla. Si hay un datum de la experiencia, ese es lo dado, pero nada más que en cuanto tal. La epistemología pierde su sentido, objeto, y consistencia, si lo dado se quebranta. Por eso, si lo dado ha sido objeto de composición y génesis, de síntesis, si lo dado es un dato que no se puede entender sin una complejidad radical que lo atraviesa, el análisis de semejante objeto debe cerrar con la extensividad pura que lo configura. La unicidad pura no es contradictoria con la extensividad pura, puesto que la unicidad emerge de la extensividad (que no es más que un predicado de análisis) con el mismo orden y conexión que la línea del conjunto dado de puntos. Esa diferencia entre la diferencia y su consistencia encuentra su significado en la correlación de orden y conexión entre la extensividad y unicidad, punto y línea. Pero si la diferencia no es originaria, la diferencia debe ser heterorreferente de sí misma (realización de la diferencia y cumplimiento de su destino, agotamiento de su constitución), y donarse al plano de consistencia. Ahora bien: el plano de consistencia, si debe su salvación al sacrificio de la diferencia, no puede caracterizarse por la identidad. El plano de consistencia no se contempla, ni mucho está presente, aunque el presente lo contenga (el presente es(tá) vacío).

El punto encuentra su horizonte genético en la postulación: el punto es un datum originario desde la consideración de la experiencia. El punto se postula para hacer posible el eje de coordenadas que lo localiza y garantiza y que realiza su ser, retroactiviza su efectividad; igual que el tiempo, que realiza su esencia como retroactividad al constituirse en un punto del tiempo, el eje de coordenadas permite que la profecía del punto se lleve a cabo (que en español quiere decir: que cierre). Por eso el punto es solo autónomo en cuanto a su postulación, pero heterónomo en cuanto a su reconocimiento, y por eso, también, el punto solo puede ser reconocido en conjunto, de modo que la multiplicidad coordenática se pueda instituir sobre la base de una postulación radical y originaria. ¿Se puede pensar La Constitución cósmica? ¿Pensar los límites de La Desterritorializada? Tal pensamiento solo será atravesado por el Plano cuando reconozca la Verdad en la relatividad absoluta de su constitución; pero entonces verá el último horizonte de la constructibilidad del cosmos. Un horizonte que se desplaza cada vez que se le mira, pero que nunca se va; un horizonte que es el ver más que lo visto, como la Luz, no como el Ojo, que constituye su condición necesaria. El plano de consistencia cósmico es, el plano de consistencia cósmico desvela, el plano de consistencia cósmico constituye, el plano de consistencia cósmico postula, el plano de consistencia cósmico posibilita y condiciona,  el plano de consistencia cósmico atraviesa todos los entes habidos y por haber; pero precisamente por eso es el que, una vez, visto, sumerge en la locura. El plano, cuando se contempla, no consiste. El que se deja atravesar por el plano; o el que hace plano, pierde toda consistencia. Como electrón por el cobre, solo se deja llevar, y deja de ser una intensidad vacía y sedentaria que recibe los influjos de la experiencia para devenir influjo. Como tal, es la intersección necesaria entre lo infinitamente pequeño de su constitución y lo infinitamente grande de su horizonte. ¿No es eso la condición de posibilidad de la Creación? Ex nihilo solo es posible si la distancia que separa el acto del que parte la creación y su producto es infinitamente infinita: no “infinita”, sino “infinitamente infinita”; puesto que es cierto que en lo infinitamente pequeño, tanto como en lo infinitamente grande, una distancia mínima es una distancia infinita, precisamente porque ambos instituyen ejes de coordenadas en el que la infinitud es precisamente la medida de la unidad. Entonces la pregunta es, ¿existe la infinitud en la infinitud? Si hay algún lugar en el que acaso cabe la diferencia ontológica y la vulgaridad de los pares de diferenciales (que no son más que pares de oposiciones infinitamente pequeños, leibnizianismo del hegelianismo) es justamente en la fosa abisal que separa ambos órdenes: la diferencia entre lo infinitamente grande y lo infinitamente pequeño abre la cueva de la Tierra; pero ¿no habíamos dicho que era esa cueva en la que habita el Atravesado? En efecto, solo entonces la Cueva deviene Sol, el simulacro ciencia, y lo molecular, la estructura de la Tierra. Pero no es un devenir relativo. O, al menos, en el reconocimiento constitutivo de la relatividad como condición necesaria del devenir, el devenir se hace un devenir real y necesario; ese devenir es el devenir del Desterritorializado, que no se debe confundir con la Desterritorializada, donante de costilla al Desterritorializado, el engendro errático que no se caracteriza sino por su síntoma, síntoma de (la) Locura o consistencia irreconciliable. Toda esta disertación trata de responder a una pregunta: ¿cómo es posible la Creación? Ex nihilo hace referencia a la infinitud de la infinitud, a la fosa que separa la consistencia (La Desterritorializada), de la inconsistencia (El Desterritorializado). Y así, ¿por qué desiertos tiene que atravesar el que construye hasta llegar a tocar los límites de todo cosmos posible? ¿Qué tenemos que abandonar para llegar al Jardín de las Flores Geométricas? ¿Qué materiales podemos usar para la construcción del universo si no tenemos nada? El que se deja atravesar por el plano se rinde a la fosa abisal de la infinitud suprema y pasa a encarnar, justamente, la incapacidad total de lo finito de llevar consigo la Tierra. Por eso deviene nómada, como el electrón. La Creación solo es radical cuando es ex nihilo, pero solo es ex nihilo cuando es divina, y, desde luego, solo es divina si se aleja lo más posible del Puerco; el que llamamos humano u Hombre. Eso significa que la única esperanza de redención que le queda al Puerco no es otra que entregarse a la aniquilación total de La Desterritorializada, nombre inefable de los límites de toda construcción cósmica posible. El humano debe comerse su propia inmundicia y purgarse de todo lo que le aleje de la línea. Solo así podrá devenir plano.